EXTRAITS DU VOLUME 8  (La roue cosmique I, II)


Beim wahren Weisen ist stets Heiligkeit;
Jedoch ein Heilger ist nicht immer weise.
Edlen Charakter haben sie gemein;
Verschieden jedoch ist des Geistes Reise.

Der Heilge fußt auf Willen und auf Liebe;
Der Weise auf Erkenntnis und Verstand.
Gewiss, der Heilge kann auch Weisheit haben —
Es sind viel Wege in des Geistes Land.

  Chez le vrai sage il y a toujours de la sainteté ;
Toutefois un saint n’est pas toujours sage.
Ils ont en commun un noble caractère ;
Le voyage de l’esprit est pourtant différent.

Le saint a son assise sur la volonté et l’amour ;
Le sage sur la connaissance et la raison.
Certes, le saint peut aussi avoir de la sagesse —
Multiples sont les Voies au pays de l’Esprit.


„Brahma — wirklich; Welt — nur Anschein;
Brahmas Strahl — die Menschenseele.“
Also spricht die Offenbarung —
Die Sophia, die ich wähle.

Liebe Gott mit allen Kräften,
Wurde mir schon früh gesagt.
Beten sollst du nie vergessen —
Weiter hab ich nicht gefragt.

  « Brahma — réel ; le monde — rien qu’apparence ;
Le rayon de Brahma — l’âme humaine. »
C’est ce que dit la Révélation —
La Sophia que je choisis.

Aime Dieu de toutes tes forces,
M’a-t-on déjà dit de bonne heure.
N’oublie jamais de prier —
Je n’ai pas demandé davantage.


Das Grenzenlose zeugt vom Unbedingten;
Das Unbedingte strahlt Unendlichkeit.
Gott ist das Sein, als Sein will Er die Welt —
Als Welt strahlt Er zurück zur Ewigkeit.

  L’Illimité témoigne de l’Absolu ;
L’Absolu irradie l’Infinitude.
Dieu est l’Être, en tant qu’Être Il veut le monde —
En tant que monde, Il irradie de retour vers l’Eternité.


„Sag mir, mit wem du gehst; ich sag dir, wer du bist.“
Gehe mit Menschen, die das Heilge ehren;
Sat-Sangha — der „Gesellschaftskreis der Reinen“ —
Wird deiner eignen Seele Reinheit mehren.

Reinheit: Demut vor Gott; Demut vor dem,
Der in des Allerhöchsten Namen spricht.
Die Dinge sehen, wie sie wirklich sind —
Wer sich selbst überschätzt, gefällt Gott nicht.

  « Dis-moi qui tu fréquentes ; je te dirai qui tu es. »
Fréquente les hommes qui honorent le Sacré ;
Sat-sangha — la « compagnie des purs » —
Elle augmentera la pureté de ton âme.

Pureté : humilité devant Dieu ; humilité devant
Celui qui parle au Nom du Très-Haut.
Voir les choses telles qu’elles sont réellement —
Qui se surestime ne plaît point à Dieu.


Die Dinge sehn in Gott,
Gott in den Dingen sehn;
Die Dinge sehn an sich,
Mit Gott darüber stehn —

Dies ist das Buch der Welt,
Ein andres gibt es nicht;
Der Leser ist dein Herz —
Es gibt kein andres Licht.

  Voir les choses en Dieu,
Voir Dieu dans les choses ;
Voir les choses en elles-mêmes,
Avec Dieu, te tenir au-dessus d’elles —

C’est là le livre du monde,
Il n’y en a point d’autre ;
Le lecteur est ton cœur —
Il n’y a pas d’autre lumière.


Die Große Göttin ist der Weisheit Licht,
Saraswatî; Durga, Vergänglichkeit,
Das Zeitrad, das die Welt zunichte macht;
Und sie ist Lakshmî, die Glückseligkeit.

Die Große Mahâdevî ist das All —
Du siehst sie nicht, doch sie ist überall.

  La Grande Déesse est la Lumière de la Sagesse,
Saraswatî ; elle est Durga, l’éphémérité,
La roue du temps qui réduit le monde à néant ;
Et elle est Lakshmî, la Béatitude.

La Grande Mahâdevî est l’Univers —
Tu ne la vois point, mais elle est partout.


Ich lobe mir den Adler und den Schwan,
Den Blitz vom Himmel und des Teiches Frieden;
Bei Nacht die Eule, morgens früh der Hahn —
Der Schöpfer gab uns reiche Lehr hienieden.
Der Pfau und der Fasan — blaugrüne Pracht
Und Gold hat Gottes Märchenkunst gemacht;
Singende Vögelein — sieh welche Welt
Der Herr entfaltet unterm Himmelszelt;
Ich nenn die Lerche und die Nachtigall —
Du hörst in Feld und Wald den süßen Schall.

Der Himmel sah, dass mir nicht wohl gewesen —
Im Buche der Natur ließ er mich lesen.

  Je fais l’éloge de l’aigle et du cygne,
L’éclair du ciel et la paix de l’étang ;
De nuit le hibou, tôt le matin le coq —
Le Créateur nous a donné ici-bas un riche enseignement.
Le paon et le faisan — la splendeur bleu vert
Et l’or, issus de l’art féerique de Dieu ;
Petits oiseaux qui chantent — vois quel monde
Le Seigneur déploie sous la voûte céleste ;
Je cite l’alouette et le rossignol —
Dans champs et forêts tu entends leur doux son.

Le Ciel a vu que je ne me sentais pas bien —
Il m’a laissé lire dans le livre de la Nature.


Der Mensch ist alles, was ihm zugestoßen —
Er ist auch alles, was er wollt vollbringen,
Und alles, was ihm ward von Gott gegeben.
Und jeder Mensch, was, wie und wo er sei,
Muss mit der Welt — muss mit sich selber ringen.

  L’homme est tout ce qui lui est arrivé —
Il est aussi tout ce qu’il voulait accomplir,
Et tout ce qui lui a été donné par Dieu.
Et tout homme, quoi, comment et où qu’il soit,
Doit lutter avec le monde — avec lui-même.


Das Hirn wird schwer, wenn es zum Selbstzweck wird —
Wenn es das Sein vergisst und abwärts irrt.
Doch hat die Seel ihr wahres Ziel erreicht,
Dann wird sie wie der Wind — so licht und leicht.

Du kannst den umgekehrten Sinn bemerken:
Der Wahrheit Schwere mag die Seele stärken.

„Heiliges Schweigen nur bringt mir Gewinn“ —
Sagt Shánkara in einer seiner Hymnen —
„Dies ist die Stadt Benares, die Ich bin.“

  Le cerveau s’alourdit s’il devient une fin en soi —
S’il oublie l’Être et erre vers le bas.
Mais si l’âme a atteint son véritable but,
Elle devient comme le vent — aussi lumineuse et légère.

Tu peux noter aussi le sens inverse :
Le poids de la Vérité peut fortifier l’âme.

« Seul le saint silence m’est profitable » —
Dit Shankara dans un de ses hymnes —
« C’est la ville de Bénarès, c’est Elle que Je suis. »


Das Gottvertrauen fußt auf diesem Denken:
Gott weiß, warum Er dich im Dasein wollte —
Er weiß, was deine Gaben, deine Nöte
Und deine Sorgen; wie Er helfen sollte.

  La confiance en Dieu se fonde sur cette pensée :
Dieu sait pourquoi Il te voulait dans l’existence —
Il sait ce que sont tes dons, tes besoins
Et tes soucis ; comment Il devrait aider.


Japanische Musik — am Koto perlen
Schwermütge Saitenklänge hin wie Tränen;
Vergänglichkeit — des Liedes Urgehalt;
Ein Traum des Schmetterlings in zarten Tönen.

Jenseits des Träumens: hier der wilde Krieger,
Und dort der Mönch, über das Dasein Sieger.

  Musique japonaise — au Koto perlent
De mélancoliques accords pareils à des larmes ;
Evanescence — l’essence du chant ;
Un rêve de papillon en de tendres accents.

Au-delà du rêve : ici le rude guerrier,
Et là le moine, vainqueur de l’existence.


Wesentlich und unwesentlich; ein Tor
Ist, wer den Unterschied nicht sieht, nicht kennt.
Dann: gut und schlecht, oben und unten; blind
Ist, wer die beiden Ebenen nicht trennt
Und sich zu spät aufs Wirkliche besinnt.
Wahr ist, dass Satan sich verstellt; indessen:
Der Geist, der ihn entlarvt, den Trug verbrennt,
Ist so gemacht, dass er die Welt kann messen.

  L’essentiel et l’accessoire ; un sot
Est celui qui ne voit ni ne connaît la différence.
Ensuite : bon et mauvais, haut et bas ; est aveugle
Celui qui ne sépare point les deux plans
Et se souvient trop tard du Réel.
Il est vrai que Satan se dissimule ; toutefois :
L’esprit, qui le démasque et brûle l’illusion,
Est ainsi fait qu’il peut mesurer le monde.


Vairagyânanda ist ein hoher Name;
„Der Selige durch Geistesgleichmut“ — sieh
Wie allerhöchste Wahrheit Frieden gibt;
Ihn gibt das Weltgetrieb dem Herzen nie.

Der Jîvan-Mukta, dem die Dinge gleich,
Ist wie der Schwan auf einem Lotosteich.

  Vairagyânanda est un nom élevé ;
« Le bienheureux par impassibilité d’esprit » — vois
Comme la suprême Vérité confère la paix ;
L’agitation du monde au cœur jamais ne la procure.

Le jîvan-mukta, à qui les choses sont indifférentes,
Est comme le cygne sur un étang de lotus.


Im Himmel über uns ist eine Lehre:
Sein tiefes Blau ist Friede, dennoch Glut;
Und manchmal ist er weiß und manchmal golden —
Er zeugt zu jeder Stund vom Höchsten Gut.

Der Himmel mit der Sonne, mit dem Regen,
Mahnt dich, wann Gott es will, an Gottes Segen;
Und so bei Nacht: da ist das Meer der Sterne —
Unendlichkeit in des Erhabnen Ferne.

  Le ciel au-dessus de nous renferme une doctrine :
Son bleu profond est paix, néanmoins ferveur ;
Et il est parfois blanc et parfois doré —
Il témoigne à toute heure du Souverain Bien.

Le ciel avec le soleil et avec la pluie
Te rappelle, quand Dieu le veut, la Bénédiction divine ;
Et de même la nuit : il y a l’océan des étoiles —
Infinitude dans le lointain du Très-Haut.


Die Lehre kann genügen: es gibt Menschen
Die auf dem Geistespfad nichts weiter brauchen;
Und andre, deren Urnatur es will,
Dass sie der Schönheit Friedenspfeife rauchen.

Denn in der Formenwelt sind manche Türen
Die, recht geöffnet, hin zur Wahrheit führen.

  La doctrine peut suffire : il est des hommes
Qui sur la Voie spirituelle ne nécessitent rien de plus ;
Et d’autres dont la nature même requiert
Qu’ils fument le calumet de paix de la beauté.

Car dans le monde formel il est maintes portes
Qui, correctement ouvertes, mènent à la Vérité.


Gewissheit — sprich, aus welchem Stoff ist sie gemacht?
Sie ist ein Unbedingtes — doch mit welchem Recht?
Die Wahrheit Gottes selbst hat sie erdacht —
In ihr ist König der geringste Knecht.

Gewissheit — Wirklichkeit in Geist geronnen —
Wer sie besitzt, hat Reines Sein gewonnen.

  Certitude — dis, de quelle substance est-elle faite ?
Elle est chose absolue — mais de quel droit ?
C’est la Vérité même de Dieu qui l’a conçue —
En elle le moindre des domestiques est roi.

Certitude — Réalité coulée en Esprit —
Qui la possède, a gagné le Pur Être.


El-Qutb — den „Pol“ — nennt man ihn auf Arabisch;
Und Jagad-Guru ist das Sanskrit-Wort:
„Lehrmeister für den ganzen Erdenkreis“ —
Nicht nur für diesen oder jenen Ort.
Ihr mögt nach einem engen Credo streben —
Die Stimme aus der Urzeit muss es geben.
Wer ist wohl dieser Meister? Ein Genannter;
Vielleicht auch, so Gott will, ein Unbekannter.

  El-Qutb — le « Pôle » — l’appelle-t-on en arabe ;
Et Jagad-Guru est le terme sanscrit :
« Maître pour toute la sphère terrestre » —
Non seulement pour tel endroit ou tel autre.
Vous pouvez tendre vers un étroit credo —
La voix de l’époque primordiale doit exister.
Qui peut être ce Maître ? Un être nommé ;
Peut-être aussi, si Dieu le veut, un inconnu.


Brahma Satyam; jagan mithyâ; jîvo
Brahmaiva nâparah. — Anders gesagt:
„Brahma ist Wirklichkeit; die Welt ist Schein;
Der Geist: nichts andres ist er als das Sein.“

Da ist kein Spruch, der diesen überragt.

  Brahma Satyam ; jagan mithyâ ; jîvo
Brahmaiva nâparah. — Autrement dit :
« Brahma est Réalité ; le monde est apparence ;
L’esprit : il n’est rien d’autre que l’Être même. »

Il n’y a nulle sentence qui surpasse celle-là.


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